Por que Jesus se comparou à serpente de bronze?

O conhecimento

Quando os filhos de Israel murmuraram durante seu êxodo pelo deserto, "o Senhor mandou entre o povo serpentes ardentes", e muitos israelitas morreram por causa de suas picadas (Números 21:6). Depois que o povo se arrependeu, Jeová instruiu Moisés a fazer "uma serpente de bronze" e colocá-la em uma haste, o que ajudaria aqueles que fossem mordidos a viver se apenas olhassem para ela (Números 21:8-9).

Quando Jesus falava a Nicodemos, Ele se comparou a esta serpente de bronze: ''E como Moisés levantou a serpente no deserto, assim também é necessário que o Filho do Homem seja levantado; Para que todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna'' (João 3:14-15). Vários profetas do Livro de Mórmon também usaram a serpente ardente como um símbolo de Jesus Cristo.¹

Como Douglas W. Ullmann explicou de diferentes maneiras, essa comparação "captura a ideia principal de Números 21:4-9 e a aplica a Jesus Cristo" de maneira direta: "O Senhor proveria apenas um meio de salvação (da picada da serpente): a serpente de bronze. Caso alguém se recusasse a olhar para a serpente levantada, não seria curado. Da mesma forma [...] Deus proveu em Jesus Cristo o único meio de salvação. Se alguém se recusar a crer em Jesus como o Messias, não será salvo”.²

Contudo, alguns ainda se perguntam por que Jesus é comparado a uma serpente, já que cobras geralmente têm uma conotação negativa e até mesmo usadas simbolizando a Satanás em outras passagens das escrituras (consulte Gênesis 3; 2 Néfi 2:18). No antigo Oriente Próximo, as serpentes simbolizam atributos positivos tanto quanto negativos; várias das associações positivas estão relacionadas diretamente aos atributos de Jesus Cristo.³ Abaixo estão alguns exemplos que ilustram como o antigo simbolismo das serpentes se relaciona às funções e aos atributos de Jesus Cristo.

Serpentes como símbolos de cura

O significado mais comum e universal das serpentes no mundo antigo era como símbolo de cura.⁴ Esse simbolismo pode ser encontrado no Egito, na Mesopotâmia, em Canaã, na Grécia e em Roma, representado nos tempos modernos pelo uso do Caduceu e do Bastão de Asclépio — ambos símbolos greco-romanos — como símbolos na medicina moderna.⁵ Este simbolismo obviamente remete à serpente de bronze, a qual Néfi menciona ter sido levantada para "curar as nações" (2 Néfi 25:20).

Durante Seu ministério mortal, Jesus foi o "Grande Médico". Pessoas de toda a Galileia e Judeia vinham a Ele para serem curadas de uma variedade de enfermidades (Mateus 4:23; 9:35). Após a Sua morte, Ele ressuscitou "com poder de cura em suas asas" (2 Néfi 25:13; Malaquias 4:2).⁶ Até hoje, Seu poder continua curando corações partidos e almas feridas que se arrependem e voltam a Ele.

Serpentes como um símbolo de vida, imortalidade e ressurreição

As serpentes também são comumente associadas à vida, incluindo vida após a morte, imortalidade e ressurreição.⁷ Segundo o estudioso bíblico Victor Hurowitz, a palavra hebraica mais comum para víbora ou serpente (nḥš) soa semelhante às palavras "viver, vida" em acadiano (nāšu,nīšu), enquanto as palavras hebraicas para "viver" (ḥyh, ḥyy, ḥwh) soam semelhantes à palavra "serpente" na língua aramaica, muito semelhante à (ḥwy).⁸ Em muitos mitos do antigo Oriente Próximo, "a morte de um dragão ou serpente concederia vida."⁹ As serpentes que trocam de pele simbolizavam a ressurreição e a vida eterna tanto no Egito quanto em outras culturas.¹⁰

Jesus Cristo é "a ressurreição e a vida" (João 11:25). Sua morte sacrificial concede vida eterna para que "todo aquele que nele crê" (João 3:14–15). Néfi, filho de Helamã, explicou: "E assim também todos os que olharem para o Filho de Deus, com fé, tendo espírito contrito, viverão, sim, para a vida eterna" (Helamã 8:15).

Serpentes como símbolos de salvação e libertação

As serpentes também foram associadas à libertação ou salvação providencial.¹¹ Andrew C. Skinner explicou que no antigo Oriente Próximo, as serpentes eram consideradas "portadoras da salvação e doadoras da vida eterna."¹² Em números 21, a serpente de bronze é usada para livrar os filhos de Israel das serpentes ardentes, e um texto apócrifo judeu se refere a ela como "um sinal de salvação" (Sabedoria de Salomão 16:5-6).

A verdadeira libertação e salvação são obtidas somente por meio de Jesus Cristo (ver 1 Tessalonicenses 5:9), o único "nome dado debaixo do céu [...] mediante o qual o homem possa ser salvo'' (2 Néfi 25:20).

Serpentes como agentes de purificação e expiação

As serpentes também estão relacionadas à purificação e expiação.¹³ A palavra traduzida como "serpentes ardentes" em Números 21 é serafins (plural de serafim). Como verbo, esta raiz hebraica significa "queimar" e, de acordo com LeGrand Davies, refere-se principalmente a "limpeza, purificação ou refinamento de objetos rituais, pessoas, cidades, etc."¹⁴ Da mesma forma, as serpentes ardentes podem ser vistas como agentes purificadores, limpando o corpo de Israel antes de entrar na Terra Prometida.¹⁵

Os ardentes seres angelicais de Isaías 6 (ver também 2 Néfi 16) também são chamados de serafins, muitos estudiosos veem uma conexão entre eles e as serpentes ardentes.¹⁶ Aqui, Isaías vê Deus em Seu trono, rodeado de serafins celestiais, e se preocupa com sua dignidade ao estar na presença divina (Isaías 6:1-5). Um serafim então traz uma brasa para Isaías e a coloca em seus lábios, declarando: "já se tirou de ti a tua culpa, e já está expiado o teu pecado" (Isaías 6:7). Como observou John N. Oswalt, este carvão "retirado do altar que ficava bem em frente ao Santo dos Santos [...] [tem] um efeito expiatório e purificador."¹⁷ Assim, Isaías pôde participar dignamente do conselho divino (Isaías 6:8–13).

Os serafins da visão de Isaías cumpriram a mesma função de Jesus Cristo de expiar nossos pecados, purificando-nos e permitindo-nos entrar dignamente na presença de Deus.¹⁸

Serpentes como símbolos da realeza

As serpentes também faziam parte do simbolismo da realeza.¹⁹ Isso pode ser visto especialmente no caso do Egito, onde o símbolo de uma cobra ereta, chamada ureu, "era colocado nos palácios da realeza e nas cabeças dos faraós para simbolizar seu poder piedoso e realeza."²⁰ Da mesma forma, alguns selos reais do século VIII d.C. utilizam um serafim alado (serpente ardente) "para simbolizar a realeza da Judeia."²¹ Como Karen Randolph Joines apontou: "Israel estava familiarizado com o símbolo da serpente alada e, aparentemente, foi incorporado em seu simbolismo de realeza."²² Portanto, Isaías 14:28-32 retrata simbolicamente um futuro rei que libertaria Sião como "uma serpente ardente voadora".²³

Jesus Cristo é o verdadeiro Rei dos reis que libertará Sião nos últimos dias (1 Timóteo 6:14-15).

O porquê

Estes são apenas alguns dos muitos significados incrustados no simbolismo das serpentes na antiguidade. Muitos outros poderiam ser discutidos, relacionado as várias funções e atributos de Jesus Cristo.²⁴ Ao conhecermos estes exemplos do simbolismo das serpentes, os leitores poderão entender melhor por que a serpente de bronze era usada como símbolo de Jesus Cristo.

Devido a sua ampla formação cultural, quando os filhos de Israel olharam para a serpente de bronze, provavelmente viram mais do que apenas uma serpente em uma haste. Eles teriam visto um símbolo de cura, um símbolo de vida, um símbolo de salvação e libertação. Quando foram a Moisés, procuravam se arrepender e a reconciliar seu relacionamento com Jeová (Números 21:7), e a serpente de bronze teria sido considerada um símbolo de expiação e reconciliação. Além disso, seria provavelmente reconhecido como um símbolo de realeza e entenderiam que, ao olhar para a serpente, estariam realmente vendo ao Senhor e assentindo Sua realeza.

Para os membros de A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, Jesus Cristo é o cumprimento e a personificação de todo o simbolismo da serpente de bronze. Ele veio à Terra para trazer cura e vida. Ele traz salvação e libertação para aqueles que olham para Ele. Sua expiação pode purificar todos os que se arrependem de seus pecados e torná-los dignos de entrar na presença de Deus. Jesus Cristo é o único e verdadeiro Rei dos reis, o Senhor dos senhores. Se apenas olharmos para Ele, poderemos viver para sempre (Alma 37:46).