KnoWhy #213 | Agosto 14, 2019

Por que 3 Néfi é tão importante para entender o relacionamento entre o Pai e o Filho?

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Scripture Central

"Pai, rogo-te por eles e também por todos os que crerem em suas palavras, para que creiam em mim a fim de que eu esteja neles, como tu, Pai, estás em mim, para que sejamos um." 3 Néfi 19:23

O conhecimento

Por quase dois milênios, os cristãos em todo o mundo discutiram sobre a natureza exata de Deus, o Pai, e do Senhor Jesus Cristo — buscando entender e articular sua unidade e individualidade.1 Por outro lado, os Santos dos Últimos Dias — começando com Joseph Smith — sustentaram que são dois seres divinos separados e individuais que são um em propósito.2 Embora essa doutrina hoje em dia geralmente remonte à Primeira Visão, nenhuma documentação histórica sobrevive onde Joseph Smith usou especificamente essa manifestação para ensinar sobre a Trindade,3 embora ele possa muito bem ter feito isso. De fato, vários lugares nas escrituras articulam claramente os personagens divinos e separados do Pai e do Filho.4 O teólogo membro da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias Blake Ostler explicou: "As escrituras do Livro de Mórmon e Mórmon sempre equilibraram cuidadosamente a unidade com a distinção das pessoas divinas."5 A declaração de Ostler é especialmente verdadeira sobre 3 Néfi. Durante sua visita entre os povos nefitas, o Salvador frequentemente se referia a Seu Pai, descrevendo Seu relacionamento com Ele, e é descrito orando e interagindo com o Pai. Como resultado, 3 Néfi fornece algumas descrições claras do relacionamento entre o Pai e o Filho. Os teólogos David L. Paulsen e Ari D. Bruening identificaram cinco maneiras diferentes pelas quais 3 Néfi representa o Pai e o Filho separadamente, seres divinos distintos (ver tabela).6

Como o Pai e o Filho são diferentes em 3 Néfi
1. Cristo falando de Deus como "Meu Pai"3 Néfi 14:21; 27:16; 28:10
2. Cristo orando ao Pai3 Néfi 17:14; 18:19; 19:19–20
3. Cristo obedecendo ao Pai3 Néfi 15:14; 16:16
4. Ascensão de Cristo ao Pai3 Néfi 15:1; 17:4; 18:27; 26:15
5. Outras maneiras pelas quais o Pai e o Filho são seres divinos distintos3 Néfi 11:35; 15:24; 16:6; 20:26

Embora várias passagens em 3 Néfi falem da unidade do Pai e do Filho (3 Néfi 11:27, 36; 20:35; 28:10), Jesus esclarece a natureza de Sua unidade quando ora ao Pai com Seus discípulos. Ele orou para que Seus discípulos fossem um com Ele, assim como Ele e o Pai são um (3 Néfi 19:23, 29; cf. João 17:11, 21–23). Paulsen e Bruening concluíram: 3 Néfi contém evidências extensas e persuasivas de que Jesus Cristo e Seu Pai são pessoas distintas". Eles também concluem que 3 Néfi "fornece fortes evidências de que o Pai e o Filho são um" apenas "em certo sentido […] social, envolvendo duas pessoas", e que "a analogia para a unidade parece ser […] a da purificação, alinhamento e coexistência divina entre eles dentro de uma comunidade".7 Paulsen e Bruening acham que essas conclusões podem ser estendidas ao restante do Livro de Mórmon.8 Ainda assim, eles advertem sabiamente que "não devemos presumir que todos os escritos dos profetas compartilham a mesma ideia da unidade de Deus", e eles podem até ter que admitir que alguns "profetas [do Livro de Mórmon] […] não tinham uma compreensão completa da Trindade" antes de Cristo vir entre eles.9 Isto é especialmente verdadeiro, dado que os conceitos nefitas de divindade — como os israelitas e mais tarde judeus e cristãos — provavelmente foram moldados de alguma forma por conceitos culturais mais gerais.10

O porquê

Tudo isso ajuda a explicar por que o testemunho de 3 Néfi sobre os membros da Trindade é tão importante. Em vez de ter entendimentos potencialmente limitados e culturalmente influenciados de diferentes profetas, "3 Néfi é o mais relevante no que se refere à interação do Cristo ressuscitado com Deus, o Pai, e inclui os ensinamentos explícitos do próprio Cristo sobre seu relacionamento com Deus, o Pai" e também "contém os ensinamentos pessoais do Filho a respeito de si mesmo".11 Entender a Trindade não é uma questão trivial. No discurso que proferiu no final de sua vida, o Profeta Joseph Smith ensinou: "É necessário que tenhamos uma compreensão de Deus".12 A grande compreensão de Deus vem de sua própria natureza divina. Joseph Smith teve encontros pessoais com o Pai e o Filho em diferentes momentos de sua vida. E para muitos Santos dos Últimos Dias e outros leitores do Livro de Mórmon hoje, 3 Néfi oferece o testemunho mais direto do próprio Senhor a respeito de Sua própria natureza, da natureza de Seu pai e de seu relacionamento. Do mesmo Salvador em 3 Néfi vem o testemunho poderoso e inequívoco de que Ele e o Pai são dois seres divinos separados e distintos, perfeitamente unidos um ao outro e ao Espírito Santo em propósito, pureza e amor.

Leitura Complementar

David L. Paulsen e Ari D. Bruening, "The Social Model of the Trinity in 3 Nephi", in Third Nephi: An Incomparable Scripture, ed. Andrew C. Skinner e Gaye Strathearn (Salt Lake City e Provo, UT: Deseret Book e Neal A. Maxwell Institute for Religious Scholarship, 2012), pp. 191–233. Blake T. Ostler, Of God and Gods, Exploring Mormon Thought, Volume 3 (Salt Lake City, UT: Greg Kofford Books, 2008), pp. 257–320. Ari B. Bruening and David L. Paulsen, "The Development of the Mormon Understanding of God: Early Mormon Modalism and Early Myths," FARMS Review of Books 13, no. 2 (2001): pp. 109–169.

|||UNTRANSLATED_CONTENT_START|||1. Para un estudio sobre los diferentes enfoques sobre la trinidad en el cristianismo, desde una perspectiva mormona, véase Blake T. Ostler, Of God and Gods, Exploring Mormon Thought, Volume 3 (Salt Lake City, UT: Greg Kofford Books, 2008), 195–255. |||UNTRANSLATED_CONTENT_END|||Para uma tentativa de situar os ensinamentos de Joseph Smith sobre a natureza de Deus em comparação com as tradições cristãs sobre a Trindade, ver David L. Paulsen e Brett McDonald,"Joseph Smith and the Trinity: An Analysis and Defense of the Social Model of the Godhead,"Faith and Philosophy 25, no. 1 (2008): pp. 47–74. Para uma discussão sobre o tema a partir de uma perspectiva dos Santos dos Últimos Dias e evangélica, ver Craig L. Blomberg e Stephen E. Robinson, How Wide the Divide? A Mormon and Evangelical in Conversation (Downers Grover, IL: InterVarsity Press, 1997), pp. 111–142. Para a defesa da posição dos Santos dos Últimos Dias, ver Ostler, Of God and Gods, pp. 257–320; Stephen E. Robinson, Are Mormons Christians? (Salt Lake City, UT: Bookcraft, 1991), pp. 71–89; Daniel C. Peterson, Offenders for a Word: How Anti-Mormons Play Word Games to Attack the Latter-day Saints (Salt Lake City, UT: Aspen Books, 1992), pp. 62–69. |||UNTRANSLATED_CONTENT_START|||2. |||UNTRANSLATED_CONTENT_END|||Terryl L. Givens, Wrestling the Angel, Foundations of Mormon Thought: Cosmos, God, Humanity (Nova York, NY: Oxford University Press, 2015), pp. 69–74. |||UNTRANSLATED_CONTENT_START|||3. |||UNTRANSLATED_CONTENT_END|||James B. Allen, "Emergence of a Fundamental: The Expanding Role of Joseph Smith’s First Vision in Mormon Religious Thought", em Exploring the First Vision, ed. Samuel Alonzo Dodge e Steven C. Harper (Provo, UT: Religious Studies Center, Brigham Young University, 2012), pp. 227–260; James B. Allen, "The Significance of Joseph Smith’s First Vision in Mormon Thought", in Exploring the First Vision, pp. 283–306. |||UNTRANSLATED_CONTENT_START|||4. |||UNTRANSLATED_CONTENT_END|||Por exemplo, Mateus 20:20-23; Marcos 13:32; João 14:28; 20:17; Atos 2:33; 7:55-56; 1 Timóteo 2:5. |||UNTRANSLATED_CONTENT_START|||5. |||UNTRANSLATED_CONTENT_END|||Ostler, Of God and Gods, p. 259. |||UNTRANSLATED_CONTENT_START|||6. |||UNTRANSLATED_CONTENT_END|||Para uma análise deste e de outros exemplos, ver David L. Paulsen e Ari D. Bruening, "The Social Model of the Trinity in 3 Nephi", in Third Nephi: An Incomparable Scripture, ed. Andrew C. Skinner e Gaye Strathearn (Salt Lake City e Provo, UT: Deseret Book e Neal A. Maxwell Institute for Religious Scholarship, 2012), pp. 207–212. Todos os exemplos na tabela são retirados desta parte do seu documento. |||UNTRANSLATED_CONTENT_START|||7. |||UNTRANSLATED_CONTENT_END|||Paulsen e Bruening, "The Social Model of the Trinity", pp. 193, 204, 214. O conhecimento de uma comunidade social, pura e divina dentro dos membros da Trindade é consistente com os próprios ensinamentos de Joseph Smith sobre a unidade da Trindade, que Terryl Given descreve como "um convênio de relacionamento de unidade, no qual cada um tem funções separadas, mas também pode — e representa — todos". Givens, Wrestling the Angel, p. 74. Rodney Turner, "One God", em Book of Mormon Reference Companion, ed. Dennis L. Largey (Salt Lake City, UT: Deseret Book, 2003), pp. 622-623. |||UNTRANSLATED_CONTENT_START|||8. |||UNTRANSLATED_CONTENT_END|||Ari B. Bruening and David L. Paulsen, "The Development of the Mormon Understanding of God: Early Mormon Modalism and Early Myths", FARMS Review of Books 13, no. 2 (2001): pp. 123–132. |||UNTRANSLATED_CONTENT_START|||9. |||UNTRANSLATED_CONTENT_END|||Paulsen e Bruening, "The Social Model of the Trinity", pp. 206, 228. |||UNTRANSLATED_CONTENT_START|||10. |||UNTRANSLATED_CONTENT_END|||Mark Alan Wright e Brant A. Gardner, "The Cultural Context of Nephite Apostasy", Interpreter: A Journal of Mormon Scripture 1 (2012): pp. 34–38. Central das Escrituras, "Como Cristo é tanto o Pai quanto o Filho?", KnoWhy 92 (25 de abril de 2017). Uma vez que Paulsen e Bruening, "The Social Model of the Trinity," pp. 227–228 consideram "Abinádi como candidato" a um profeta do Livro de Mórmon com "tendências modalistas" — sendo o modalismo a visão de que o Pai e o Filho são meramente de diferentes modos ou ofícios compartilhando o mesmo ser divino — parece significativo que Wright e Gardner "The Cultural Context" p. 37, considerem "a explicação de Abinádi em Mosias 15, de como Cristo é tanto o Pai quanto o Filho, também pode ser interpretada como um exemplo" dos complexos da divindade maia, onde um deus simples era "composto de diferentes manifestações em diferentes circunstâncias". Complexos de divindades maias e modalismo são conceitos muito semelhantes. |||UNTRANSLATED_CONTENT_START|||11. |||UNTRANSLATED_CONTENT_END|||Paulsen e Bruening, "The Social Model of the Trinity", pp. 193, 212. |||UNTRANSLATED_CONTENT_START|||12. |||UNTRANSLATED_CONTENT_END|||"Discourse, 7 April 1844, as Reported by Wilford Woodruff," p. 133, The Joseph Smith Papers, acessado disponível em josephsmithpapers.org. Isso é conhecido como o discurso de King Follett.